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LA BODA A LA LUZ DE LA TORÁ

 

Anillos de Matrimonio
“Ani ledodi vedodi li”. “Yo soy para mi amado y mi amado es para mi”. Cantar de los Cantares 2:16

“Una boda judía constituye el evento más significativo de cambio en la vida de la persona. Antes de la boda hay dos individuos independientes y separados. Después de la boda, hay una pareja casada con un alma unificada y objetivos compartidos. El novio (jatán) y la novia (kalá) son en verdad dos partes de una misma alma que se dividió antes de que ambos nacieran. Bajo la jupá (el palio nupcial), estas dos mitades del alma alegremente vuelven a reunirse (Zohar 1:85b).”

El Árbol de la Vida mostrando al Novio y la Novia bajo la jupá celestial. El Novio, Zeir Anpin, corresponde a 6 sefirot como una sola entidad.
El Árbol de la Vida mostrando al Novio y la Novia bajo la jupá celestial. El Novio, Zeir Anpin, corresponde a 6 sefirot como una sola entidad.

Texto del documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth, publicado en: http://www.morashasyllabus.com/Spanish/class/Celebrar%20una%20Boda%20Judia%20I.PDF

I. RESEÑA

La información de este post educativo proviene de varias fuentes cuyos links están al final de este trabajo. Para efectos de exponer resumidamente los diferentes ritos de que componen la estructura básica del matrimonio judío desde la perspectiva de la halajá (ley judía), el orden en que se realizan, y algunos de sus significados, se han extraído diferentes partes de varios trabajos y, en especial, del trabajo, “Celebrar una Boda Judía”, partes uno y dos, del rabino Doron Kornbluth, publicado en la organización educacional internacional, Morashá (www.morashasyllabus.com), ubicada en Jerusalén.

Estos extractos son fragmentos pedagógicos cuyas fuentes están muy bien documentadas en la Torah, Talmud, escritos rabínicos, el libro de Rabí Aryeh Kaplan Z’L (De Bendita Memoria), “Made in Heaven”, y otros.

Por otra parte, en base a la perspectiva de la Kabbalah, se examinaron algunos temas como, por ejemplo, lo referente al anillo que el novio le entrega a la novia y las siete bendiciones [Sheva Berajot].Cierre de Idea

II. ESTRUCTURA GENERAL DE UNA BODA JUDÍA

 2.1 Resumen

Mem sofit dibujada“El matrimonio, que recibe el nombre en hebreo de Kidushin – santificación-, se realiza mediante una ceremonia que se compone por dos actos diferentes y sucesivos: los esponsales, –Erusín o Kidushim-, y las nupcias –Nisuín-.

Bajo la Jupá
La Luz de la unión de dos almas que se vuelven una sola en el amor.

La primera incluye las bendiciones respectivas y la entrega del anillo en presencia de dos testigos. Para separar entre las dos ceremonias se lee la Ketubá –contrato matrimonial-, dando comienzo luego al Nisuín, que consiste en las Siete Bendiciones seguidas por el rompimiento del vaso y, finalmente, por el Yijud, [que son] algunos momentos de privacidad del novio y la novia después de la Jupá [Palio Nupcial].”

“La Boda Judía – Vínculo de Santidad” en Jabad,

http://www.jabad.org.ar/mujer/relaciones-humanas-y-matrimonio/la-boda-judia-%E2%80%93-vinculo-de-santidad/

2.2 El compromiso (Erusín) 

Mem sofit dibujada“La ceremonia de matrimonio incluye dos partes, la primera es denominada Erusín –compromiso– que da inicio cuando los contrayentes se encuentran bajo la Jupá. La ceremonia está conformada por dos brajot –bendiciones– pronunciadas por el rabino oficiante: Boré pri haguefen –bendición del vino–, y Baruj Atá Hashem, mekadesh amó Israel al yedei jupá vekidushin –’Bendito eres Tú, Señor, que santificaste a Tu pueblo con la jupá y los ritos sagrados del matrimonio–’.

Novios e invitados
La Luz del amor verdadero de dos almas gemelas que se unen, siempre ilumina a los demás.

Esta bendición, enuncia claramente que el matrimonio no es un asunto privado, sino que es un evento que involucra a toda la comunidad, pues a través de él es santificado el Pueblo de Israel, y se manifiesta su capacidad de supervivencia.

Tras esta brajá [bendición], el novio bebe de la copa de vino, luego la novia, simbolizando el compromiso de compartir sus vidas a partir de ese momento.”

“Tradiciones y Rituales”, La Kehile, en http://lakehile.com/tradiciones-y-rituales.HTML

Mem sofit dibujada“Dos copas de vino se utilizan en la ceremonia de la boda. La primera copa acompaña la bendición del compromiso [la segunda es para las Siete Bendiciones], y después de que esta es recitada, la pareja bebe de la copa. El vino, un símbolo de alegría en la tradición judía, se asocia con el Kidush, la oración de santificación recitada sobre él en Shabat y las fiestas. El matrimonio, que se llama Kidushin, es la santificación de un hombre y una mujer.”

“La boda judía: todo lo que necesitas saber”, en Aishlatino.com, http://www.aishlatino.com/e/cdv/48419697.HTML

Anillo en dedo de novia 1
El dedo de la novia aguarda en el tiempo por el anillo de su novio que no tiene fin.

Mem sofit dibujadaErusín se completa cuando el novio coloca el anillo en el dedo de la novia. [En verdad] esto puede tener lugar si él le entrega cualquier cosa de valor y declara que ella es su novia y si ella lo acepta. Este ritual también es conocido como kidushín ( קִדוּשִין ), lo cual significa santificación…”

Rab Aryeh Kaplan Z’L, “Made in Heaven”, páginas 134, 137, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Mem sofit dibujada“El origen de la palabra ‘erusin’ El novio, cuando se encuentra debajo de la jupá, dice a la novia: ‘harei at mekudeshet li kedat Moshé ve Israel’, [que significa], ‘He aquí estás consagrada a mí acorde a la ley de Moshé e Israel’. El motivo de esta declaración es porque encontramos en varios pasajes bíblicos, que El Eterno consagró a Israel con la Torah. ¿De dónde sabemos esto? La Torah es llamada ‘erusin’, tal como está escrito ‘Torá tzivá lanu Moshé morashá kehilat Yaakov’, [que significa], ‘Esta es la Torah que nos ordenó Moshé, es la herencia de la congregación de Yaakov’. La palabra ‘morashá’, -herencia- puede leerse también ‘meorasá’, que significa ‘comprometida’ –en alusión a una novia-. ‘Meorasá’ e ‘erusin’ son palabras que tienen una misma raíz proveniente del término ‘compromiso (matrimonial)’.”

Judaísmo Virtual publicado en: http://www.judaismovirtual.com/preguntas/1095_casamiento_judio.htm

2.3 El matrimonio o nupcias (Nisuín)

Mem sofit dibujada“Nisuín deriva de la palabra tomar e indica que el hombre toma a la mujer como su esposa. Desde ese momento son marido y mujer, pueden vivir juntos y compartir la intimidad.”

Documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth, publicado en http://www.morashasyllabus.com/Spanish/class/Celebrar%20una%20Boda%20Judia%20II.pdf .

Mem sofit dibujada“La lectura de la ketubá [contrato matrimonial] actúa como una pausa entre la primera parte de la ceremonia – Kidushin [o Erusín] (“compromiso”), y la última parte – Nisuin (“matrimonio”). […]Las siete bendiciones (Sheva Brajot) son ahora recitadas sobre la segunda copa de vino. El tema de estas bendiciones vincula al jatán [novio] y a la kalá [novia] a nuestra fe en D-s como creador del mundo, el que otorga alegría y amor, y el redentor de nuestro pueblo.”

“La boda judía: todo lo que necesitas saber”, en Aishlatino.com, http://www.aishlatino.com/e/cdv/48419697.HTML

Mem sofit dibujada“Finalizada la lectura de la ketubá [Contrato Matrimonial], en muchas comunidades se acostumbra que el Rabino brinde un breve mensaje a los novios, invocando al final la bendición Celestial para la pareja. Acto seguido, se llena una segunda copa de vino y se pronuncian las Sheva Brajot, las siete bendiciones correspondientes a la boda [Nisuín]. Después del recitado de las bendiciones, los novios beben un poco de vino y la ceremonia finaliza rompiendo una copa de vidrio.”

“La Boda”, en Judaísmo.Org, publicado en: http://www.judaismo.org.il/matrimonio.HTML

 

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III. DETALLE DE LA ESTRUCTURA DE UNA BODA JUDÍA

3.1 Una semana sin verse 

Mem sofit dibujada“Entre los judíos asquenazíes una costumbre difundida es que los novios no se encuentren durante la última semana antes de la boda, para incrementar la alegría al encontrarse en la boda después de un período de separación. ”

Maguen Abraham, Oraj Jaim 282, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Mem sofit dibujada“Es costumbre que el [novio] jatán y la kalá [novia] no se vean el uno al otro por una semana antes de la boda. Esto aumenta la expectación y la emoción del evento. Por lo tanto, antes de la ceremonia de la boda, el jatán [novio] y la kalá [novia] saludan a los invitados por separado. Esto se llama “Kabalat Panim”. La tradición judía asemeja a la pareja a una reina y un rey. La kalá [novia] se sentara en un “trono” para recibir a sus huéspedes, mientras que el jatán [novio] esta rodeado de invitados que le cantan y alegran. En este momento las madres del novio y la novia rompen un plato. La razón es mostrar la seriedad del compromiso –- al igual que un plato no puede ser nunca reparado completamente, también una relación que se rompe no puede ser nunca reparada totalmente.”

“La boda judía”, Aishlatino.com, http://www.aishlatino.com/e/cdv/48419697.html

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3.2 El día de la boda

Mem sofit dibujada“El día de la boda es el día más importante, generativo, alegre y sagrado de nuestras vidas. Es el día en el cual la persona gana cierto nivel de completitud espiritual y da un gran paso hacia el cumplimiento de su propósito fundamental en la vida. A las novias y a los novios se les aconseja cómo aprovechar al máximo este día con plegarias, arrepentimiento y reflexión respecto a sus vidas futuras. Además, los novios son considerados como un rey y una reina: ellos no salen de la casa sin ser escoltados y se les brinda un respeto especial.”

Documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth, publicado en www.morashasyllabus.com.

Mem sofit dibujada “[…] los errores pasados se perdonan, al fundirse sus almas en un alma nueva y completa. Así como en Iom Kipur (Día del Perdón), tanto el  jatán [novio] como la  kalá [novia] ayunan (en este caso, desde la mañana hasta después de la conclusión de la ceremonia de la boda).”

“La boda judía”, Aishlatino.com, http://www.aishlatino.com/e/cdv/48419697.HTML

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3.3 La Ceremonia del Velo (Bedeken)

Mem sofit dibujada“La fuente de la costumbre de cubrir el rostro de la novia con el velo se encuentra en la Torah cuando Rivká (Rebeca) se cubrió a sí misma cuando le dijeron que quien se acercaba era Itzjak (Isaac).” “Y ella le dijo al siervo:‘¿Quién es ese hombre que viene caminando hacia nosotros?’ Y el siervo le dijo: ‘Es mi amo’- Ella tomó su velo y se cubrió” (Bereshit -Génesis- 24:65).

Maurice Lamm, The Jewish Way in Love and Marriage, página 207, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Ceremonia del Velo-Bedeken
La ceremonia del velo

Mem sofit dibujada“El novio, junto a sus acompañantes, padre, futuro suegro y miembros importantes de la comunidad, caminan hacia la novia [quien está sentada en una silla similar a un trono rodeada por sus amigas y parientes]. El novio le cubre el rostro con un velo. Algunas autoridades sostienen que esta ceremonia forma parte del matrimonio legal… por lo tanto el novio mismo cubre a la novia en presencia de testigos… Las personas presentes le dan su bendición a la novia, utilizando las palabras de la bendición que recibió Rivká (Rebeca): ‘Nuestra hermana, que sea tu descendencia miles de millares’ (Bereshit -Génesis- 24:60).’ ”

Rab Menajem Packsher, Invei HaGuefen 6:18, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

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 3.4 Caminando hacia la Jupá (Palio Nupcial)

Mem sofit dibujada“Luego que la novia fue cubierta con el velo, el jatán [novio], seguido por la kalá [novia], son guiados hacia la jupá acompañados por escoltas que llevan velas. […] Las velas indican que la vida compartida de esa pareja será una vida de Luz y alegría.”

Documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth, publicado en http://www.morashasyllabus.com/Spanish/class/Celebrar%20una%20Boda%20Judia%20II.pdf .

Escoltando al novio
La llegada del Novio Supremo: “Y todo el monte Sinaí humeaba, pues Hashem (D-s) había descendido sobre él en fuego […]”. Shemot -Éxodo- 19:18

Mem sofit dibujada“La misma luz y alegría también estuvo presente en el Monte Sinaí, en la gran boda entre Israel y D-s, cuando fue entregada la Torah. La Torah describe que el Monte Sinaí estaba rodeado de relámpagos y fuego. Los israelitas eran acompañados por los relámpagos (Shemot -Éxodo- 19:16), y D-s era acompañado por fuego (Shemot -Éxodo- 19:18). De manera similar, en la actualidad el novio y la novia son acompañados por fuego.”

Monte Sinaí
La llegada de la Novia (Israel) al Monte Sinaí, mientras su Novio (D-s) espera por ella.

Rab Aryeh Kaplan, “Made in Heaven”, páginas 153-155, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth. Cierre de Idea

 3.5 La Jupá (Palio Nupcial)

 

Jupá
Jupá

Mem sofit dibujada“Primero es llevado el novio hacia la jupá [palio nupcial], para que él pueda recibir a la novia en su ámbito. Esto también es simbólico del hecho que Adam [Adán] fuera creado antes que Javá [Eva], y que D-s llegó al Monte Sinaí antes de que llegara el Pueblo [de Israel]. Se acostumbra a acompañar primero al novio hacia la jupá. Hay diversas razones para esto. La primera es una razón legal. La jupá es considerada como el dominio o ámbito del novio; por lo tanto él debe ser el primero en ocupar ese espacio. Solamente entonces, él puede recibir a su novia en la jupá. […] Esta costumbre también tiene sus raíces en la primera boda de la historia. Después de que Adam [Adán] y Javá [Eva] fueran creados, la Torah dice que D-s tomó a Javá [Eva] ‘y la llevó a Adam [Adán]’ (Bereshit-Génesis- 2:22).”

El novio esperando a la novia, bajo la jupá
El novio esperando a la novia, bajo la jupá

Adam [Adán] fue creado primero. Si observamos desde [el comienzo mismo] de la Creación, cada creación subsiguiente involucraba una forma superior de vida. Puesto que Javá [Eva] debería ser capaz de llevar en su cuerpo una nueva vida (el feto), su esencia se considera más refinada que la de Adam [Adán], y por ello fue creada más tarde [Rashi sobre Bereshit -Génesis- 2:22]. De esta manera Adam [Adán] fue el primer ser humano en el mundo y solamente después fue creada Javá [Eva]. Adam [Adán] fue el primero en estar bajo la jupá que D-s había hecho en el Jardín del Edén, y Javá [Eva] fue llevada hacia esa jupá. De manera similar, en la actualidad el novio es el primero en estar debajo de la jupá y sólo entonces se lleva a la novia hacia él. Esto también se refleja en la boda entre D-s e Israel. La Torah dice: “Moshé sacó al pueblo del campamento para recibir a D-s” (Shemot -Éxodo- 19:17). El Midrash nos enseña que Moshé llevó a los israelitas hacia D-s, tal como la novia es llevada hacia el novio [Pirkei DeRabi Eliezer 40]. Así como D-s fue el primero en estar en Sinaí, así también el novio es el primero en entrar a la jupá.”

Rab Aryeh Kaplan, “Made in Heaven”, páginas 149-150, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Jupá
La jupá consagra a los novios bajo el Cielo y los separa para D-s, pues se vuelven a reunir dos mitades de una misma alma en el amor.

Mem sofit dibujada“Además, la jupá es comparada con la tienda abierta del Patriarca Abraham, la cual tenía aperturas en todos sus lados para permitir el ingreso de los huéspedes (Bartenura sobre Avot 1:5). […] De esta manera [los novios] están afirmando que su casa estará abierta a los huéspedes y a la hospitalidad, tal como lo estaba la casa de Abraham (Ezer Mekudash, Even HaEzer 55:1)”.

Documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth, publicado en http://www.morashasyllabus.com/Spanish/class/Celebrar%20una%20Boda%20Judia%20II.pdf .

Jupá
La hospitalidad del Patriarca Abraham para recibir a D-s en su interior se reflejaba, en el exterior, en la hospitalidad para recibir invitados en su tienda abierta. La Jupá nos recuerda esto para conectarnos con esa hospitalidad y, así, poder recibir a D-s en nuestro corazón.

Mem sofit dibujada“La jupá designa a la entidad que se encuentra debajo de ella como algo distintivo. De esta manera, la novia y el novio son “designados” por la jupá como una entidad separada. Ellos entran a su dominio propio e independiente.” Explica el Maharal que, “cada individuo justo será único [en el Mundo Venidero]. El tzadik (la persona recta) no será como es en este mundo, en donde no se lo distingue de la sociedad. En el futuro habrá un palio para cada uno, lo cual es un signo de importancia y de significado para cada uno de acuerdo a sus propios méritos […].”

Talmud de Babilonia, Bava Batra 75a, con el Maharal, Jidushei Agadot, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Mem sofit dibujadaDesde la perspectiva de la Kabbalah, la hospitalidad de Abraham, es la hospitalidad que toda persona, pareja y familia debería tener para poder estar recibiendo a D-s constantemente en su vida diaria. Luego, la tienda de Abraham no sólo simboliza nuestro hogar sino que también el Templo que le construimos a D-s en nuestra alma y cuerpo para que É-l more en nosotros.

Unión de Zeir Anpin y Maljut
La unión de los Novios de Arriba, Zeir Anpin (6 sefirot: Jesed, Guevurah, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod) y Maljut, bajo la jupá Celestial.

Mem sofit dibujadaEnseña el Zohar que, una jupá (palio nupcial) bellamente arreglada y la alegría de la novia de abajo, invitan a la Novia suprema -de Arriba- (Shejinah, Esencia Femenina inferior de D-s) a posarse allí. Pues la unión de Abajo, entre el novio y la novia, bajo la jupá, corresponde a la unión de Arriba entre el Zeir Anpin y Maljut, bajo la jupá celestial de los mundos superiores. Siendo Zeir Anpin las seis sefirot que corresponden a la Esencia Masculina inferior de D-s y, Maljut, la sefirá que corresponde a la Esencia Femenina inferior de D-s. (Zeir Anpin son las 6 sefirot correspondientes a:  Jesed, Guevurah, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod)

Zohar, sección Terumá, Vol. 14, pág. 169a

Esa unión de la pareja celestial de Arriba (Zeir Anpin y Maljut) es lo que permite que la pareja de Abajo (los novios) reciban bendiciones y éstas se extiendan por todos los mundos. De ahí la importancia de la unión de Abajo, pues conlleva a la unión de Arriba.   Cierre de Idea

3.6 Las Siete Vueltas de la Novia alrededor del Novio

Mem sofit dibujada“[…] cuando la novia llega con sus escoltas a la jupá, ella rodea al novio tres o siete veces (de acuerdo con la costumbre). Sobre esta costumbre hay muchas interpretaciones. Después de que la novia completa las vueltas, el Rab que oficia la ceremonia recita una bendición por la boda que comienza.”

Documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth, publicado en http://www.morashasyllabus.com/Spanish/class/Celebrar%20una%20Boda%20Judia%20II.pdf .

Novios
El Leo (Novio) siendo protegido por las 7 vueltas de Anita (Novia) que conectan con la protección de D-s.

Mem sofit dibujada“El novio permanece de pie bajo el palio […] Mientras caminan alrededor del novio se acostumbra a cantar, “Él bendecirá al novio y a la novia”.

Rab Menajem Packsher, Invei HaGuefen 6:24,en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Mem sofit dibujada“La novia camina alrededor del novio para demostrar que ella lo protegerá y lo ayudará a definirse en su vida de casados.”

Documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth, publicado en http://www.morashasyllabus.com/Spanish/class/Celebrar%20una%20Boda%20Judia%20II.pdf.

Mem sofit dibujada“La novia es como una “muralla de protección” alrededor del novio, en el sentido de que ella lo complementa y por lo tanto le otorga fuerzas.” “Un hombre sin una esposa… carece de una muralla de protección.” Explica el Maharal que, “el hombre se complementa a través de su esposa, y nada le falta. Algo que está completo tiene fuerza tal como una muralla. Por lo tanto, quien no está casado está incompleto y no posee esta muralla que provee fuerzas.”

Talmud de Babilonia, Ievamot 62b, con el Maharal, Jidushei Agadot, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Mem sofit dibujada“Cuando la novia rodea al novio, ella logra dos cosas: (1) provoca que el marido trabaje sobre sí mismo para refinar sus rasgos de carácter, y (2) lo complementa al ayudarlo a definirse a sí mismo.”

Rab Beril Gershenfeld, Sefer Taamei HaMinaguim 967, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Mem sofit dibujada“Así como el pueblo judío rodeo las murallas de Jericó y provocaron que estas cayeran [Iehoshúa 6:15], así también cae la partición entre el hombre y la mujer a través del matrimonio, […] [para] que puedan compartir juntos una vida buena y satisfactoria.”

Teshurá, año 5759 (1999) (basado en cartas del Rebe de Lubavitch), en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

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 3.7 La intención (kavaná) del Novio

Mem sofit dibujada “El novio debe concentrar su atención en ser responsable incondicionalmente por su esposa”, mientras esté bajo la Jupá (Palio Nupcial).

Rab Shlomo Wolbe, Alei Shur, Volumen II, página 218, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

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3.8 Entrega del Anillo 

Mem sofit dibujadaEn la bendición del compromiso (birkat haerusín), “El rabino que oficia la ceremonia se para delante del novio y de la novia… Toma en su mano una copa de vino y recita la bendición del compromiso [erusín]… entonces les da a la novia y al novio para que beban del vino.”

Rab Menajem Packsher, Invei HaGuefen 6:30-31, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Anillo en dedo de novia 2
El secreto de colocar el anillo en el dedo índice de la mano derecha de la novia está relacionado con completar el Nombre inefable de D-s (Yud-Hei-Vav-Hei) -Tetragramatón-.

Mem sofit dibujada“Después de que la novia y el novio beben del vino, el novio coloca el anillo matrimonial en el dedo índice de la mano derecha de la novia. Mientras coloca el anillo en su dedo, el novio dice en hebreo (y si no entiende hebreo lo dice en el idioma del lugar): ‘Con este anillo tú eres consagrada para mí de acuerdo con la ley de Moshé e Israel’, .הרי את מקודשת לי בטבעת זו כדת משה וישראל Los erusín (compromiso) deben contar con la presencia de dos testigos válidos [Shulján Aruj, Joshen Mishpat 33-34]. Estos testigos permanece debajo de la jupá y deben ver que el novio coloca el anillo en el dedo de la novia y oírlo decir las palabras que señalamos anteriormente. La novia no debe entregarle al novio un anillo debajo de la jupá. Si ellos lo desean, esto puede tener lugar posteriormente.”

Rab Iehoshua Pfeffer, Jerusalem, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Mem sofit dibujada“Apenas el anillo es colocado en el dedo de la novia, la pareja es considerada legalmente casada de acuerdo a la ley judía.”

Documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth, publicado en http://www.morashasyllabus.com/Spanish/class/Celebrar%20una%20Boda%20Judia%20II.pdf.

Mem sofit dibujada¿Por qué se coloca el anillo en el dedo índice de la mano derecha de la Novia durante la ceremonia?

Enseña la Kabbalah que la mano derecha corresponde al dar y cuando imitamos el dar de D-s logramos abrir los Cielos para que nosotros podamos recibir. Luego, cuando damos en consciencia, por amor, desinteresadamente, sin esperar nada a cambio, dejando nuestro ego completamente de lado, nos convertimos en un canal de D-s para traspasar Su Luz (bendiciones) a las almas que É-l desea entregarle. (Es importante que recordemos el desapego de la materia y que nada es nuestro, TODO es de É-l.)

El secreto de la sabiduría está en que nosotros para poder dar Su Luz primero tuvimos que recibirla y eso significa que lo que damos también lo vamos a recibir nosotros. Luego, cuando damos, realmente nos estamos dando a nosotros mismos y cuando cerramos nuestra mano y dejamos de dar, en realidad nos estamos dejando de dar a nosotros mismos, pues ya no somos canal de D-s. Y, si no somos canal de D-s que es Luz, entonces nos convertimos en canal de otras energías, ¡ni D-s lo quiera!, que nos van hacer sufrir mucho para que, finalmente, elijamos acercarnos a É-l para salir de nuestra oscuridad.

Árbol de la Vida
El Árbol de la Vida polarizado en los dedos de las manos.

En términos del Árbol de la Vida, cuando lo polarizamos en nuestras dos manos, la sefirá que corresponde al dedo índice de la mano derecha es Jojmah (sabiduría). Y al permutar las letras de la palabra Jojmah en hebreo vamos obtener las palabras que significan “fuerza del hombre”. Por lo tanto, la fuerza del hombre es la sabiduría. ¿Cuál? La que se logra a través de la meditación en Sus Nombres Divinos que es la manera de acercarnos a É-l.

Tetragramatón
El Nombre Inefable de D-s -Tetragramatón-. Sus 4 letras son: Yud-Hei-Vav-Hei. (se lee de derecha a izquierda)

Ahora bien, dentro de Sus Nombres Divinos, está el Nombre de cuatro letras conocido como el Tetragramatón, que corresponde a las letras hebreas, Yud-Hei-Vav-Hei, y que es uno de los Nombres que D-s le entrega a Moshé (Moisés) para sacar al Pueblo de Israel  de la esclavitud  de Egipto (la esclavitud del alma al estar sometida a la estrechez de la materia). Este Nombre no había sido entregado antes a los Patriarcas (Abraham, Itzjak -Isaac-, e Iaacov-Jacobo-) y es tan poderoso que no se debe pronunciar, por eso en su lugar se lo sustituye por Hashem que quiere decir, “El Nombre”.

Los Kabbalistas sabemos que este Nombre de D-s contiene el Nombre Sagrado de 42 letras que D-s usa para crear “En el principio” y que de É-l proviene todo. De ahí su importancia.

Árbol de la Vida
El Árbol de la Vida, El Hombre y el Nombre Sagrado de cuatro letras de D-s, Yud-Hei-Vav-Hei (Tetragramatón).

Este Nombre de D-s corresponde, en el Árbol de la Vida,  con dos sefirot, a saber: Binah (Entendimiento) y Tiferet (Belleza, Armonía, Misericordia y Verdad).

La sefirá de Binah (Entendimiento) está en el mundo del alma (Atzilut) y es la octava contando a partir de Maljut (inclusive). De Binah provienen todas las bendiciones y las almas. Es considerada la “Gran Madre” que sostiene a las 7 sefirot inferiores y los kabbalistas la reconocemos como la Esencia Femenina Superior de D-s.  El planeta que se le asocia es Saturno y el día de la semana corresponde al Shabat.

A su vez, la sefirá de Tiferet está en el centro del Árbol de la Vida y su planeta de referencia es el sol, mientras que el día de la semana que se le asocia es el Domingo. El “sol” es una metáfora de Novio que le da la Luz de Vida a la Novia (Tierra). Esta metáfora se completa cuando el Novio coloca la argolla de matrimonio (Alianza) en el dedo índice de la mano derecha de la Novia, completando así el Nombre de D-s de cuatro letras, Yud-Hei-Vav-Hei, es decir, el Tetragramatón. ¿Por qué?

Tetragramatón
Nombre de D-s de 4 letras. Para no pronunciarlo, se sustituye por “Hashem”, que significa, “El Nombre”.

Mem sofit dibujadaEnseñan los Sabios en, Taamei Haminaguim 975, que el Salmo 19 del Rey de David, que es para adquirir sabiduría, habla del “sol” como el Novio y de la “Torat” como el anillo de oro (Alianza) con el cual se consagra a Israel, la Novia. Luego, si se cuentan con la mano derecha y, partiendo desde el pulgar, las palabras de los versículos en hebreo que se muestran a continuación, la segunda palabra que aparece y que corresponde al dedo índice de la mano derecha de la Novia (Israel), es el Tetragramatón (Yud-Hei-Vav-Hei).

Es decir, el Nombre de D-s que representa al Novio y que se sustituye por la palabra Hashem (ya que no se debe pronunciar el Tetragramtón).

Veámoslo en español:

Salmo 19

El sol como novio recién casado, saliendo de la jupá (palio nupcial)

5 […] Y en el medio de aquellos estableció una tienda para el sol, 6 que se regocija como novio que sale de su palio nupcial, como hombre poderoso deseoso de hacer su camino.”

La primera palabra del versículo número ocho en hebreo es “Torat”  y corresponde al dedo pulgar de la mano derecha -sefirá de Keter (Voluntad) en el Árbol de la Vida-. La segunda palabra es el Nombre de D-s, Hashem (Yud-Hei-Vav-Hei), que corresponde al dedo índice de la mano derecha de la Novia -sefirá de Jojmah (Sabiduría) en el Árbol de la Vida-. Asimismo, para los versículos números 9 y 10, en hebreo, la segunda palabra también es el Nombre de D-s, Hashem (Yud-Hei-Vav-Hei).

8 La Torat de Hashem (Tetragramatón Sagrado) es íntegra, revive el alma; la palabra de Hashem (Tetragramatón Sagrado) es fidedigna, y hace sabio al simple.”

9 Los decretos de Hashem (Tetragramatón Sagrado) son justos, alegran el corazón; la instrucción de Hashem (Tetragramatón Sagrado) es clara, alumbra los ojos;”

10 La reverencia a Hashem (Tetragramatón Sagrado) es pura, permanece por siempre; los juicios de Hashem (Tetragramatón Sagrado) son verdad, son todos justos a la vez”

Y en el versículo número once, en hebreo, veremos que la palabra oro que en hebreo se dice “zahav” (Zain-Hei-Bet), también es la segunda palabra del versículo y corresponde al dedo índice.

11 Son más deseables que el oro, que mucho oro fino; más dulces también que la miel cuando gotea de los panales.”

Por lo tanto, señalan los Sabios que este salmo 19 del Rey David nos enseña que D-s (Novio) consagró a Israel (Novia) con la Torat (Alianza) por medio de un anillo de oro.

Para ver esto en hebreo puede conectarse a la página de Judaísmo Virtual en este link: http://www.judaismovirtual.com/numerologia/anillo_boda.php

Mem sofit dibujadaPor otra parte, la Kabbalah nos enseña que  la letra Hei (Letra Hei) aparece dos veces en el Tetragramatón para enseñarnos que, “como es Arriba es Abajo”. Esta letra tiene un valor numerológico de cinco.  Luego, la primera letra Hei (Letra Hei) corresponde a la conexión con las bendiciones y la Luz de D-s que deseamos recibir y que está “Arriba”, en los Cielos. Mientras que la segunda letra Hei (Letra Hei), corresponde a la conexión que debemos hacer con D-s mediante la meditación de Su Nombre (Yud-Hei-Vav-Hei), es decir, el Tetragramatón, para traer dichas bendiciones “Abajo”, a nuestro plano, la Tierra. Es decir, ¡la segunda letra Hei (Letra Hei), la que representa a la Novia, es la que materializa las bendiciones!

Ambas letras Hei  (Letra Hei), la de Arriba y la de Abajo, suman 10, lo que equivale al valor numerológico de la letra Yud (Letra Yud texto) que representa el Árbol de la Vida con sus 10 sefirot. La letra Vav (Letra Vav), cuyo valor numerológico es 6 y que corresponde al Zeir Anpin (Novio), es la que actúa como el poderoso conector entre la letra Hei (Letra Hei) de Arriba y la letra Hei (Letra Hei) de Abajo. Por eso el valor del Tetragramatón asciende a 26 (Yud=10 + Hei = 5 + Vav = 6 + Hei = 5). De ahí la importancia de estudiar la Kabbalah y los secretos del Árbol de la Vida, en pareja,  para poder conectar con la Luz de D-s que nos libere a nosotros y a nuestra descendencia de la estrechez de mente, corazón y espíritu  de nuestro plano material.

No se olviden que el hombre (Novio) es quien, junto a D-s (Yud-Hei-Vav-Hei), conecta Arriba para crear y sembrar Abajo, en la matriz (Tierra) que es la mujer (Novia). Luego ella, en su matriz, contiene, nutre, y da forma a la vida (bendición) que, una vez madura, dará a Luz, materializando la bendición de Arriba en este plano de Abajo y que es creación de los TRES (D-s, hombre y mujer). Dicho de otra manera, a través de la columna derecha (hombre), de la columna izquierda (mujer) y de la columna central (D-s), o sea, el Árbol de la Vida.

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 3.9 Lectura de la Ketubá (Contrato Matrimonial)
Ketuba
No hay que olvidar que el primero en entregar una Ketubá (Contrato Matrimonial), fue D-s a Su novia, el Pueblo de Israel.

 Mem sofit dibujadaLuego de la entrega del anillo, se lee en voz alta la ketubá (el contrato matrimonial), lo cual realiza una separación entre erusín [compromiso] (la entrega del anillo) y la ceremonia de nisuín [matrimonio] (la lectura de las [siete bendiciones] ).”

Ramó, Even HaEzer 62:9), en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Mem sofit dibujada“La ketubá también tiene un significado simbólico. Dado que la novia y el novio representan a Israel y a D-s en el Monte Sinaí cuando fue entregada la Torah, la ketubá representa al “Libro del Pacto” que Moshé escribió antes de la revelación del Sinaí (Shemot 24:4-7). El Libro del Pacto detalla las obligaciones mutuas de D-s y de Israel, tal como la ketubá detalla las obligaciones entre marido y mujer.

Sefer HaKané 99b, en “Made in Heaven”, de Rab Aryeh Kaplan, página 99, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Firmando la Ketubá (Contrato Matrimonial)
Firmando la Ketubá (Contrato Matrimonial)

Mem sofit dibujada“Luego de la lectura de la ketubá, ésta se entrega a la novia… quien la entrega a [un pariente o a alguien de su séquito] quien debe asegurarse de que el documento llegue a la casa de la novia.”

Rab Menajem Packsher, Invei HaGuefen 6:39-40, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Leyendo la Ketubá (Contrato Matrimonial)
Leyendo la Ketubá (Contrato Matrimonial)

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3.10 Las Siete Bendiciones (Sheva Berajot)

Mem sofit dibujada“Cuando se completa la primera parte de la ceremonia de matrimonio (con la entrega del anillo), comienza la segunda parte. Esencialmente, la segunda parte consiste en la lectura de las Siete Bendiciones (Sheva Berajot). Se honra a cierta cantidad de personas con la recitación de los Sheva Berajot. Cada una de estas bendiciones conmemora la unión y la alegría de la novia y del novio.”

Documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth, publicado en http://www.morashasyllabus.com/Spanish/class/Celebrar%20una%20Boda%20Judia%20II.pdf .

Mem sofit dibujada“Se acostumbra a honrar a amigos y parientes con la recitación de los Sheva Berajot [Siete Bendiciones]. La primera bendición por la copa de vino (hagafen) y la segunda bendición son recitadas por la misma persona; otros cinco hombres reciben el honor de pronunciar las otras cinco bendiciones. La última bendición, conocida como la berajá ajrita, se considera la más prestigiosa y, generalmente, se reserva para un individuo muy especial. Las Siete Bendiciones sólo se recitan ante la presencia de un quórum (diez hombres adultos). Estas bendiciones son una parte fundamental de la ceremonia de matrimonio, ya que la pareja tiene prohibido vivir junta sin ellas.”

Rab Iehoshua Pfeffer, Ner LeElef, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Mem sofit dibujadaLas Siete Bendiciones (Sheva Berajot) según el rito sefaradí. Bendición número 1:

Bendición del Vino
Bendición del Vino

Bendito seas Tú, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del Universo, que creaste el fruto de la vid.

Mem sofit dibujadaEnseña el Zohar que las bendiciones que alegran se pronuncian sobre una copa de vino que hace de vasija de esa Luz, pues nos conecta con la sefirá de Binah (Entendimiento del Alma), de donde provienen todas las bendiciones y la alegría del corazón. La copa de vino que es Yesod (Fundamento, Vínculo) recibe estas bendiciones para luego inseminar (dar) a la matriz universal que es Maljut (El Reino), al momento de beber el vino. De esa forma, creamos los eventos que van a materializar dichas bendiciones en nuestro plano físico.

Árbol de la Vida
En la columna izquierda, Binah alegra a Guevurah que se une a la bondad de Jesed (columna derecha) en humildad. De esa unión, Yesod recibe todas las bendiciones que luego traspasa a Maljut.

El Zohar ilumina dicho Amor Celestial de la siguiente manera:

“Su izquierda debajo de mi cabeza y con su derecha me abrazó” Cantar de los Cantares 2:6

Viñedo
En hebreo vino se dice “yayin” y su numerología es 70, igual que la palabra “sod” que significa secreto. A su vez, “yesod” es el anagrama del “sod de la letra yud”, es decir, el secreto de la letra yud cuyo valor es 10. Dicho de otra manera, el secreto de las 10 sefirot que componen el Árbol de la Vida.

“El despertar de la alegría de la unión íntima como uno procede desde el lado de la izquierda [Guevurah -rigor-]…y después el despertar desde el lado de la derecha [Jesed -bondad-]… [Juntos] se proyectan por el Yesod [-Vínculo, Fundamento-] […].”Y ese Árbol de la Vida produce frutos en esa vid [Maljut -El Reino-]…con ese despertar.” Y por eso “el vino produce frutos tanto Abajo, como Arriba”.

Zohar, sección Terumá, Vol. 14, pág. 169b.

Bendición número 2:

Bendito seas Tú, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del Universo, que todo lo creaste para Tu gloria.

Mem sofit dibujadaEnseña el Zohar que la palabra “todo” de la segunda bendición (“kol”, en hebreo) hace referencia al secreto del pacto que está en la sefirá de Yesod. A su vez, la sefirá de Yesod se denomina “todo”, puesto que recibe toda la abundancia del resto de las sefirot. Luego, Yesod  “es quien provoca la alegría de la unión, ya que toma todas las bendiciones a través del secreto de la derecha [Jesed -bondad-] para producir frutos en esa Vid [Maljut -El Reino-]…Pues el fruto no se encuentra sino en la derecha [Jesed -bondad-]…la izquierda despierta el deseo de la unión y la derecha hace frutos a través de las gotas de bondad [Jesed].” Por lo tanto, la segunda bendición atrae la bondad de Jesed a Yesod.

Zohar, sección Terumá, Vol. 14, pág. 169b.

Mem sofit dibujadaPor otra parte, el Talmud de Babilonia, señala: ” ‘Quien creó todo por Su Gloria’ [esto destaca el rol de la mujer como la fuente de la bendición]. Un hombre soltero está incompleto en cuanto a su existencia y su propósito en la Creación. [Sólo en el momento en el cual se casa se lo considera un hombre completo, y puede recibir la bendición de creó todo por Su Gloria, porque sólo entonces está concretizando su potencial en la vida, y de esta manera está glorificando a D-s]. Pero sin una esposa, esta bendición no puede pronunciarse para un hombre soltero, porque a éste le falta todo.”

Talmud de Babilonia, Ievamot 62b, con Rab Itzjak Minkovsky (1784-1852), Keren Orá, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Bendición número 3:

Bendito seas Tú, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del Universo, creador del hombre.

Mem sofit dibujadaEnseña el Zohar que la tercera bendición está “asociado al secreto de Tiferet [Armonía-Belleza-Misericordia-]” puesto que “se incluye la izquierda en la derecha y la derecha en la izquierda…para que a través de esta unión del Jesed -bondad- con la Guevurah -rigor-, sea completado el secreto del Hombre …y por eso la tercera bendición es: ‘[…] hacedor del hombre. Y por eso Iaacov, que es la columna central,…tenía aspecto del Hombre”.

Zohar, sección Terumá, Vol. 14, pág. 169b.

Mem sofit dibujadaEl Talmud de Babilonia se refiere de la siguiente manera a la tercera bendición: ” ‘Quien creó al hombre’ corresponde a los beneficios del matrimonio como una fuente de bondad. La creación del hombre no estuvo completa hasta que D-s le hizo una ayudante [es decir, una esposa, quien cambia su estado a uno de ‘bondad’]. Tal como lo afirma el versículo: ‘No es bueno que el hombre esté solo. Le haré una ayuda opuesta a él’ [Bereshit -Génesis- 2:18].”

Talmud de Babilonia, Ievamot 62b, con Rab Itzjak Minkovsky (1784-1852), Keren Orá, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Bendición número 4:

Bendito seas Tú, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del Universo, que formaste al hombre a Tú imagen. En el parecido de esa imagen le preparaste la mujer, para la sucesión perpetua de la humanidad. Bendito seas Tú, oh Eterno, creador del hombre.

Mem sofit dibujadaEnseña el Zohar que esta bendición conecta con Netzaj -victoria, persistencia y fortaleza espiritual- que se denomina “una columna de la pierna derecha”.

Zohar, sección Terumá, Vol. 14, pág. 169b.

Mem sofit dibujadaPor otra parte, el Talmud de Babilonia señala que: ” ‘Quien creó al hombre a Su imagen’ –en la imagen concebida de acuerdo a Su plan- y preparó para él una estructura [es decir, a Javá -Eva-] que perdure por siempre, se refiere al hecho de que la mujer es una muralla protectora para su esposo, protegiéndolo del pecado.”

Talmud de Babilonia, Ievamot 62b, con Rab Itzjak Minkovsky (1784-1852), Keren Orá, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Bendición número 5:

Alégrese la que fue estéril, al juntarse con regocijo sus hijos en ella. Bendito seas Tú, oh Eterno, que haces que Sión goce en sus hijos.

Mem sofit dibujadaEnseña el Zohar que ésta bendición se refiere a la unión íntima de la “estéril” [Maljut -El Reinado-] con la alegría de la reunión de sus hijos en su interior provenientes de cuatro lados, es decir, de cuatro sefirot a saber: Binah (Entendimiento del Alma), Jesed (Bondad), Guevurah (Rigor) y Tiferet (Misericordia). Estos hijos (almas)maduran en las sefirot de Netzaj (Victoria, Persistencia, Fortaleza Espiritual) y Hod (Esplendor, Sanación, Humildad), que es donde moran los profetas, para luego avanzar al Yesod (Fundamento, Vínculo) y de ahí a Maljut (El Reino). Y pregunta el Zohar: “¿Cuál es la razón [de esto]? Porque los dos sauces [Netzaj -Victoria- y Hod -Esplendor-] no producen frutos. [Porque] la reunión de los hijos [almas-bendiciones] en ellos son sus frutos…Y si no fuera por ellos, los profetas [Netzaj y Hod], no se produciría la reunión de los hijos [almas-bendiciones] en Maljut [El Reino]”.

Zohar, sección Terumá, Vol. 14, pág. 169b.

Mem sofit dibujadaEl Talmud de Babilonia señala respecto de esta bendición: ” ‘Que la estéril se alegre y se regocije’, alude a la alegría que la mujer brinda a la vida de su esposo.”

Talmud de Babilonia, Ievamot 62b, con Rab Itzjak Minkovsky (1784-1852), Keren Orá, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Bendición número 6:

Haz que se alegre esta pareja amante, como alegraste a Tus criaturas en el Jardín del Edén, en tiempos antiguos. Bendito seas Tú, oh Eterno, que das alegría a los novios.

Mem sofit dibujadaEnseña el Zohar que esta bendición se refiere al Yesod (Fundamento, Vínculo) y Maljut (El Reino), en su unión de “pareja amante”. Ya que este es el “lugar en el que se encuentran la voluntad [Keter], la alegría [Binah] y la hermandad [Jojmah], …, la columna de todo el mundo, que se denomina justo [Tzadik en hebreo, refiriéndose a Yesod] y la Justicia [Tzedek en hebreo, referiéndose a Maljut].” Y por eso la bendición concluye con “das alegría a los novios” puesto que es el Yesod quien alegra a los novios que son el Zeir Anpin [Novio] y Maljut [Novia], respectivamente. Siendo el Zeir Anpin la unión de seis sefirot (Jesed, Guevurah, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod) como una sola entidad.

Zohar, sección Terumá, Vol. 14, pág. 169b.

Mem sofit dibujadaPor otra parte, el Talmud de Babilonia señala respecto de esta bendición: ” ‘Otorga gran alegría a estos compañeros amados, tal como alegraste a Tu obra en el Jardín del Edén’, alude a la Torah que una mujer le brinda a su esposo… La mayor alegría que puede tener un hombre es la alegría de la Torah, y la mujer ayuda a su marido a estudiar la Torah en pureza y con felicidad.”

Talmud de Babilonia, Ievamot 62b, con Rab Itzjak Minkovsky (1784-1852), Keren Orá, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.
Bendición número 7:

Bendito seas Tú, oh Eterno, Dios nuestro y Rey del Universo, creador de alegría y goce, del novio y de la novia, del contentamiento y del regocijo,  de la felicidad y del encantamiento, del amor y de la amistad, de la armonía y del compañerismo. Escúchense pronto, oh Eterno, Dios nuestro, en las ciudades de Yehudá y en las calles de Ierushalaim, las voces de alegría, del goce, del novio y la novia, de la felicidad del júbilo nupcial, de los novios en sus festejos, y de los jóvenes en sus canciones. Bendito seas Tú, oh Eterno, que haces que se regocijen el novio y la novia y que favoreces su bienestar.

Mem sofit dibujadaEnseña el Zohar que la séptima bendición conectá con Binah (Entendimiento del Alma), la cual mantiene a las otras seis bendiciones correspondiente a cada sefirá de Zeir Anpin (Jesed, Guevurah, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod) como una sola entidad unida. Esto permite que el Novia y la Novia reciban siete bendiciones. Señala el Zohar: “Y ciertamente que ella [Binah] incluye a las Diez Locuciones [con los cuales D-s creó todo en la Creación]. Pues ella incluye Arriba [la Luz de las tres sefirot superiores, Keter, Jojmah y Binah] y abajo [la Luz de las siete sefirot inferiores, Jesed, Guevurah, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut]. Y por eso esta [bendición] incluye estos diez tipos de alegría [que son]”:

  • ‘regocijo y alegría’, asociados al secreto de Jojmah [Sabiduría] y Binah [Entendimiento]”;
  • ‘el novio y la novia’, asociados al secreto de Tiferet [Misericordia] y Maljut [El Reino];
  • ‘amor y hermandad’, asociados al secreto de Guevurah [Rigor] y Jesed [Bondad];
  • ‘dicha y alborozo’, asociados al secreto de Netzaj [Victoria, Persistencia] y Hod [Esplendor, Humildad];
  • ‘paz’, asociado al secreto de Yesod [Fundamento, Vinculación]” [y];
  • ‘compañerismo’, asociado al secreto de Keter [Voluntad].”

Revela el Zohar que, “esto es así para que la Novia [Maljut – que es la Presencia Divina, la Shejinah] esté completa con todos los diez tipos de alegría mencionados y con las siete bendiciones. Bienaventurados ellos, los Hijos de Israel, que se hicieron merecedores tanto Abajo [en la Tierra], como Arriba [en los Cielos]. Pues el varón se convierte en la Carroza [vasija] de Zeir Anpin [Esencia Masculina inferior de D-s] y la mujer se convierte en la Carroza [vasija] de Maljut [Esencia Femenina inferior de D-s, la Shejinah].” Zohar, sección Terumá, Vol. 14, pág. 169b.   Mem sofit dibujadaEl Talmud de Babilonia señala respecto de esta última bendición que, “Quien creó … amor y armonía, paz y compañerismo, se refiere al beneficio de la paz. La paz es la máxima bendición que una persona puede desear, y la mujer es quien trae la bendición a la vida del hombre.”

Talmud de Babilonia, Ievamot 62b, con Rab Itzjak Minkovsky (1784-1852), Keren Orá, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Mem sofit dibujada“Éstas [bendiciones] son siete bendiciones en honor de la novia y del novio. Ellas corresponden a los siete palios nupciales que D’os hizo para Adam en el Jardín del Edén [Kol Bo 75], y también a las siete “voces” que fueron pronunciadas en el Monte Sinaí [Tashbatz 466]. También corresponden a los siete días de la Creación [Maté Moshé 12].”

Rab Menajem Packsher, Invei HaGuefen 6:41, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Cierre de Idea

 3.11  El Novio rompe la copa

Mem sofit dibujada“Una copa es ahora colocada en el suelo, y el jatán [novio] la rompe con su pie. Esto sirve como una expresión de tristeza por la destrucción del Templo en Jerusalem, e identifica a la pareja con el destino espiritual y nacional del pueblo judío. El judío aún en el momento de mayor regocijo, es siempre consciente del requerimiento del salmista de ‘establecer Jerusalem por encima de mi más alta alegría’.

Rompiendo la copa
Se rompe la copa para equilibrar emocionalmente el momento.

(En Israel, la copa se rompe antes, previa a la lectura de la Ketubá).       Esto marca el final de la ceremonia. Con gritos de “Mazel Tov” [buena fortuna], el jatán [novio] y la kalá [novia] reciben entonces una recepción entusiasta por parte de los invitados al salir de la jupá [palio nupcial] juntos y dirigiéndose hacia la habitación de Yijud, su sala privada temporal.

“La boda judía: todo lo que necesitas saber”, en Aishlatino.com, http://www.aishlatino.com/e/cdv/48419697.HTML

Rompiendo la copa
Hay veces que se rompe con más entusiasmo.

Mem sofit dibujada“Para concluir la ceremonia se acostumbra que el novio rompa un vaso de vidrio pisándolo con el pie derecho. Esta costumbre que se origina en el Talmud, se sigue por diversas razones:

  • Para recordar la destrucción del Templo de Jerusalem. En el momento en el cual se está edificando un hogar, se hace la identificación y relación con el hogar judío nacional representado por el Beit Hamikdash o Templo Sagrado, que aún sigue destruido y el pueblo judío en exilio.
  • Para recordar que existe mucha tristeza y desazón en el mundo.
  • Para rememorar el rompimiento de las primeras Tablas de la Ley.
  • Para atemperar la alegría, porque el exceso de alegría puede hacer que la persona olvide a D-s e ignore sus responsabilidades espirituales.

Cuando se rompe la copa, la gente dice ¡Mazal Tov!, que significa buena suerte.”

“La Boda Judía – Vínculo de Santidad” en Jabad, http://www.jabad.org.ar/mujer/relaciones-humanas-y-matrimonio/la-boda-judia-%E2%80%93-vinculo-de-santidad/

Cierre de Idea

3.12  Un momento a solas para los Novios (Yihud)

Mem sofit dibujada“La pareja es acompañada a una habitación privada [sala del Yihud], y es dejada a solas por unos minutos. Estos momentos de reclusión manifiestan su nueva condición de vivir juntos como marido y mujer. Dado que la pareja ha estado ayunando desde la mañana, en este momento rompen su ayuno.”

“La boda judía: todo lo que necesitas saber”, en Aishlatino.com, http://www.aishlatino.com/e/cdv/48419697.HTML

Novios saliendo de la Jupá
“Se regocija como novio que sale de su jupá (palio nupcial), como hombre poderoso deseoso de hacer su camino.” Salmo 19:6

Mem sofit dibujada“Inmediatamente a continuación de la jupá, la novia y el novio son acompañados con bailes y cánticos hacia la ‘habitación de Yijud´’, donde se quedan algunos minutos a solas. Tradicionalmente la pareja es escoltada hacia esta habitación por los invitados a la fiesta, y los testigos designados deben verlos entrar a la habitación. La pareja debe permanecer a solas en la habitación… Los testigos deben verificar que en la habitación no hay nadie aparte de la novia y del novio y observar que la puerta se cierra con llave… Una vez dentro de la habitación, la pareja rompe el ayuno del día del casamiento. También se acostumbra que en ese momento la novia y el novio intercambien regalos. La novia también se coloca las alhajas que se quitó antes de la jupá, de acuerdo con la costumbre.”

Rab Iehoshúa Pfeffer, Morashá – Ijud, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

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3.13  El Banquete y la Fiesta

Mem sofit dibujada“El banquete festivo es una seudat mitzvá, es decir, una comida festiva, que es parte de la ceremonia matrimonial, por lo que participar en ella es una mitzvá [precepto]. Ocasión sumamente festiva, provocar alegría y regocijo a los novios es considerado un acto de jesed –bondad, amor hacia los demás–; el Talmud señala que esta acción es como llevar una ofrenda al Templo de Jerusalem. En algunas bodas, tras el banquete festivo se vuelven a recitar las Sheva Berajot [Siete Bendiciones], bendiciendo con ello, una vez más, la creación Divina y por su puesto a la pareja que ya constituye una familia más del pueblo de Israel.”

“Tradiciones y Rituales”, La Kehile, en http://lakehile.com/tradiciones-y-rituales.HTML

Mem sofit dibujada“¿De qué se trata la mitzvá de alegrar al jatán [novio] y a la kalá [novia]? Además del componente de practicar la bondad de granjear el cariño de la esposa hacia el marido, también es una mitzvá [precepto] estar entre aquellos que ayudan a llevar la Presencia Divina [Shejinah] al hogar que está comenzando. ¡Porque la Presencia Divina [Shejinah] sólo reside donde hay alegría! (Rosh, Berajot 5:3)”.

Rab Shlomo Wolbe, Alei Shur I, página 246, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Cierre de Idea

3.14  Siete días de celebración

Mem sofit dibujada“Se acostumbra que la novia y el novio celebren su matrimonio durante los siete días siguientes a la ceremonia. Durante este período de siete días el novio no debe ir a trabajar ni ocuparse de sus negocios y debe estar completamente libre para compartir el tiempo con su nueva novia (Ramó, Even HaEzer 64:1).

Durante esta semana la costumbre es realizar cada noche una comida festiva, llamada “Sheva Berajot” [Siete Bendicones] – las siete bendiciones se dicen al finalizar la Bendición de Agradecimiento después de la Comida, tal como fueron pronunciadas bajo la jupá.”

 

Documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth, publicado en http://www.morashasyllabus.com/Spanish/class/Celebrar%20una%20Boda%20Judia%20II.pdf .

 

Mem sofit dibujada“El número siete en el pensamiento judío, simboliza la finalización: siete días de la semana, siete años del ciclo del año sabático, etc. Por lo tanto, si la novia y el novio nunca antes estuvieron casados, su alegría es tan completa que la boda se celebra durante los siete días siguientes a la ceremonia de casamiento. Durante estos siete días, la novia y el novio lucen sus mejores ropas, comen, beben y se alegran juntos, no van a trabajar para poder dedicarse a la celebración y ninguno de los dos puede salir solo sin alguien que los acompañe. Esta semana, repleta de alegría, pompa y circunstancia alrededor de la nueva pareja, está diseñada para brindarles a los novios un tratamiento real…

Durante esta semana se acostumbra que cada noche la pareja sea agasajada por la familia y amigos en comidas festivas. En estas reuniones, se hablan palabras inspiradoras de Torá, se manifiestan alabanzas a los atributos positivos de los novios y cánticos alegres llenan el ambiente. El objetivo es alegrar los corazones de la nueva pareja y ofrecer alabanzas y agradecimientos a D-s por haber provocado esa unión sagrada.”

Rab Moshé Bamberger, Sheva Berajot, ArtScroll, páginas 27-28, en el documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth.

Cierre de Idea

Abraham Figueroa Drouilly 

Originally posted in www.lbconsulting.cl

 

Para aquél que desee profundizar en el tema, desde la perspectiva de la halajá (ley judía) o, quiera profundizar en el Zohar, respecto de las Siete Bendiciones, a continuación se entregan los siguientes links:

 

1. Documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth, parte I, publicado en: http://www.morashasyllabus.com/Spanish/class/Celebrar%20una%20Boda%20Judia%20I.PDF

2. Documento, “Celebrar una boda judía”, del rabino D. Kornbluth, parte II, publicado en: http://www.morashasyllabus.com/Spanish/class/Celebrar%20una%20Boda%20Judia%20II.pdf .

3. Zohar, sección Terumá, Vol. 14, pág. 169a y 169b.

4. “La Boda Judía – Vínculo de Santidad” en Jabad,  publicado en: http://www.jabad.org.ar/mujer/relaciones-humanas-y-matrimonio/la-boda-judia-%E2%80%93-vinculo-de-santidad/

5. “Tradiciones y Rituales”, La Kehile, publicado en: http://lakehile.com/tradiciones-y-rituales.HTML

6. “La boda judía: todo lo que necesitas saber”, en Aishlatino.com,  publicado en: http://www.aishlatino.com/e/cdv/48419697.HTML

7. Judaísmo Virtual publicado en: http://www.judaismovirtual.com/preguntas/1095_casamiento_judio.htm

8. “La Boda”, en Judaísmo.Org, publicado en: http://www.judaismo.org.il/matrimonio.HTML

9.”Matrimonio Judío”, en Jabad.com, publicado en: http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/673026/jewish/Matrimonio-Judo.htm

10. “El Anillo de Boda” en Judaísmo Virtual, publicado en: http://www.judaismovirtual.com/numerologia/anillo_boda.php